lunes, 22 de abril de 2013

MANTRA Y REFLEXIÓN POR EL DIA DE LA TIERRA

Meaning of the Mantra:
Ra = ENERGIA DEL SOL
Ma = ENERGIA DE LA LUNA
Da = ENERGIA DE LA TIERRA
Sa = INFINITO, ENERGIA UNIVERSAL
Sa 
Say =  REALIZACION PERSONAL DE SA
So = EL SENTIDO PERSONAL DE LA FUSIÓN CON SA
Hung = EL INFINITO VIBRANDO Y REAL
Este mantra significa literalmente: "Sol, la Luna, la Tierra, Infinito soy Tú."
También puede significar, "el servicio de Dios está dentro de mí.





Con el Día de la Tierra a la vuelta de la esquina el 22 de abril, he estado pensando en las actividades de Día de la Tierra para honrar y demostrar nuestro amor por nuestro planeta sagrado. Por supuesto, hay celebraciones del Día de la Tierra en todo el mundo, y hay pasos que podemos tomar como reciclar, apagar las luces, tomar duchas más cortas (los fríos, también)... etc, etc..

Pero ¿hay algunas otras ideas del Día de la Tierra que apelarán especialmente a los yoguis?
La respuesta obvia es asana, así que estoy pensando en empezar cada mañana con Tadasana (Postura de la montaña), seguido de la actitud del árbol con los pies firmemente arraigados en la Madre Tierra y los brazos extendidos como ramas. El equilibrio se requiere para estas posturas refleja el hermoso equilibrio del mundo natural. A continuación, los saludos al sol para honrar el calor y la luz que dan vida a nuestro planeta glorioso.

martes, 16 de abril de 2013

Buscando el Samadhi

El libro de consulta más venerado antiguo para la práctica del yoga, Yoga Sutra de Patanjali describe cómo funciona la mente y cómo podemos integrar el yoga en nuestras vidas. Ashtanga yoga de Patanjali incluye ocho componentes de la práctica ("ashtanga" significa "ocho ramas" en sánscrito) y dharana o concentración es el sexto de los ocho miembros. Sobre la séptima es dhyana o meditación, y el octavo y último miembro es samadhi, o la iluminación. Estos tres últimos miembros se estudian a menudo juntos y se llaman antaratma sadhana, o la búsqueda interior.

Esta capacidad de concentrar toda la atención de la mente hacia una cosa es la base de la siguiente rama-dhyana o meditación, y es absolutamente necesario para que el practicante  pueda alcanzar la liberación del samadhi. Una forma de entender la diferencia entre la concentración y la meditación es el uso de la lluvia como una analogía. Cuando la lluvia comienza, la humedad de las nubes y la niebla (conciencia cotidiana) funde en la humedad concentrada y se convierte en gotas de agua distintas. Estas gotas de lluvia representan dharana intermitentes momentos de atención concentrada. Cuando la lluvia cae a la tierra y crea un río, la fusión de las gotas de agua individuales en una sola corriente es como dhyana o meditación. Las gotas de lluvia separadas se funden en un flujo continuo, así como momentos individuales de dharana se funden en el enfoque continuo de la meditación. En Inglés, a menudo utilizamos la palabra "meditar" significa "pensar", pero en el yoga, la meditación no es pensar, sino que es un profundo sentido de unidad con un objeto o actividad.

Los estudiantes del yoga a menudo se les enseña a meditar concentrándose en un mantra, en la respiración, o tal vez en la imagen de un gurú o un gran maestro. Estas prácticas son muy difíciles, ya que es la naturaleza de la mente  saltar de una idea a otra, de sensación en sensación. De hecho, Swami Vivekananda llama la mente ", un mono borracho" cuando presentó la meditación a los Estados Unidos a finales del siglo XIX.

La extremidad final en ashtanga yoga de Patanjali es samadhi, o la iluminación. Si no estamos conscientes de la posibilidad de plenitud, podríamos encontrar que sea virtualmente imposible para comenzar nuestro viaje hacia ella.



miércoles, 3 de abril de 2013

Propósitos del Yoga (según Pantanyali)

Aunque los antiguos maestros de yoga han enseñado que debemos integrar las mentes y los corazones y ser capaces de hacer una relación completa de nuestros pensamientos y sentimientos, podemos preguntarnos si este requisito sigue siendo relevante para nuestra práctica.
Nuestra respuesta depende de lo que pensamos que el yoga es para lo que es su propósito en nuestras vidas. ¿Practicamos yoga principalmente para hacer ejercicio físico? ¿O debemos practicar yoga por más razones espirituales? Los antiguos crearon los caminos del yoga porque creían que se trataba de la mejor manera, de hecho, las únicas formas de hacer realidad nuestro potencial humano.
Nadie hace esto más claro que Patanjali, el autor del segundo siglo del Sutra del Yoga.
Patanjali dice que el yoga tiene dos propósitos distintos o metas.
En el Capítulo II, versículo 2 del Sutra del Yoga, yoga afirma que el "propósito o meta es cultivar la experiencia de ecuanimidad [samadhi]" y "para desentrañar las causas de la negatividad". Patanjali nos dice, en efecto, que el yoga nos ayudará a descubrir y erradicar los motivos por los que sufren, incluso, ya que nos lleva a sentir la más profunda de las experiencias humanas.
Debido a que Patanjali describe dos proyectos de cultivo de distintos yoga de ecuanimidad verdadera y desentrañar las causas de la negatividad, él sugiere que el yoga crea dos resultados diferentes pero conectados todavía. Una práctica que conduce a una mayor ecuanimidad nos da el poder para traer la alegría a los demás como a nosotros mismos. De este modo, llegamos a ser libres de actuar con un propósito más elevado. (Al mismo tiempo, tenemos que descubrir las causas de las experiencias negativas para que podamos aprender a evitarlos y así llegar a ser más libre de las fuentes de negatividad.) Ser más libre para vivir con nosotros mismos nos confiere una mayor sensación de poder y alegría. Nuestras acciones se vuelven más significativas, porque sabemos que su verdadero propósito. "La libertad" da perspectiva y profundidad, la sensación de que lo que hacemos es importante. Humillaciones cotidianas del mundo nos molesta menos, y desde nuestra experiencia de más tierra que naturalmente actuaremos con mayor decisión y con compasión. De manera complementaria, ya que desentrañar o atenuar las causas de las experiencias negativas, nos sentiremos libres de ellas, porque entendemos más profundamente cómo nuestra experiencia se ha desarrollado. Para dar un ejemplo simple, podemos aprender de la experiencia que tocar una estufa caliente provoca una quemadura dolorosa, y por lo tanto, nos enteramos de la comprensión de la causa de la forma de evitar el efecto. "La libertad de" nos da una idea clara de la relación entre la experiencia pasada y lo que podemos esperar en el futuro. Los yoguis se esfuerzan por ser libres para vivir la vida desde la ecuanimidad verdadera y libre de las causas que sabemos que nos traerán sufrimiento. Nuestra experiencia de la libertad no es "irracional" o anti-racional, sino que está enraizada en la comprensión más profunda de nuestras relaciones: con los demás, el mundo, la naturaleza y nosotros mismos. Con el tiempo, lo que es lógicamente verdadero se hace empíricamente cierto para nosotros, y cada tipo de experiencia complementa a la otra.

 namaste :)