miércoles, 26 de julio de 2017

LAS GUNAS



LAS TRES GUNAS

Según el Yoga y el Ayurveda, la Naturaleza tiene tres cualidades primarias, ellas son las fuerzas principales de La Inteligencia Cósmica que determinan nuestro crecimiento espiritual. En Sánscrito son llamadas Gunas que significa "Lo que Ata". La Palabra Guna se traduce también como cualidad, atributo o modo. Sostienen los filósofos hindúes que la Materia o Sustancia tienen tres cualidades o atributos fundamentales, que son Sattva, Rajas y Tamas.

1)    Sattva - Inteligencia, imparte balance
2)    Rajas - Energía, causa desequilibrio
3)    Tamas - Sustancia, crea inercia

Según la filosofía yóguica tradicional y como lo enseñan los maestros Swami Sivananda y Swami VishnuDevananda todo el universo responde a estas tres cualidades básicas o gunas.

Son las tres cualidades básicas de todas las cosas que existen en el universo. Todas las cosas y seres del universo son una mezcla de las tres gunas, variando su predominancia según su magnitud de manifestación, según sus hábitos, etc.

Toda acción, emoción o pensamiento responde en el ser humano a estas tres cualidades. Predominando una de ellas.

Son las cualidades más sutiles de la Naturaleza, coexisten juntas en equilibrio. Son los poderes del alma que mantienen la materia, la vida y la mente asimismo el Karma y los deseos que nos impulsan nacimiento tras nacimiento. Son energías que actúan en nuestra mente superficial y en nuestra conciencia profunda. Unas no pueden existir sin las otras. Estas se hallan presentes en los distintos grados de la materia y lo sutil, incluyendo la mente y la energía del Universo. Estas cualidades se mueven en el nivel físico, emocional y mental, en todo el Universo de Maya (ilusión), pues abarcan todo lo existente.


SUS CICLOS

Al final del un ciclo, cuando el Universo regresa a un estado de no manifestación las gunas se equilibran, no se manifiestan y Maya existe por si sola. Nuevamente al comienzo de un ciclo, la Ley del Karma (acción y reacción) altera ese equilibrio y las Gunas nuevamente comienzan su manifestación y el Universo tangible comienza una vez más a manifestarse como tal.

Hay una historia que suele contarse entre los Yoguis para explicar mejor las Gunas:
“Las tres Gunas son como tres ladrones que asaltan a un hombre en el bosque. TAMAS quiere matarle, RAYAS convence a Tamas para que simplemente le robe y lo deja atado. SATTVA aparece al cabo de un tiempo y desata al hombre, le guía por el bosque y le enseña el camino de vuelta a casa, después se marcha pues Sattva, al ser también un ladrón teme a que la policía le atrape”.

TAMAS desea destruir al hombre, RAYAS le ata al mundo y sus cosas materiales e ilusorias, robándole las espirituales y SATTVA le indica el camino hacia la libertad y liberación.

LA VERDAD ESTA POR ENCIMA DE LAS TRES GUNAS. Entre el cielo y la tierra no existe nada que este libre de las influencia de estos tres poderes de la Naturaleza. Comenzando por los planos más densos e inferiores hacia los planos más elevados y sutiles se puede afirmar lo siguiente:

 • En el nivel físico:
Sattva es armonía;
Rajas es actividad;
Tamas es inercia.

 • En el nivel mental:
Sattva es verdad;
Rajas es pasión;
Tamas es indiferencia.

Las tres Gunas están naturalmente en correspondencia con todas las trinidades del Universo, desde la Trinidad Divina o Trimurti (actualmente, en el hinduismo, Shiva Vishnu y Brama; en el pasado Surya, Vayu y Agni) hasta los llamados tres mundos: Bhur (tierra), Bhuvar (región intermedia) y Svar (cielo).


LAS GUNAS:

SATTVA
Sattva es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad y crea armonía, balance y estabilidad. Es luz (no pesada) e iluminante por naturaleza. Posee un movimiento hacia adentro y hacia arriba y hace despertar al alma. Sattva otorga felicidad y alegría de una naturaleza duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, la fuerza de amor que une a todas las cosas juntas.

RAJAS
Rajas, es la cualidad de cambio, actividad y turbulencia. Introduce un desequilibrio que perturba el balance que se encuentra existente. Rajas es motivado en la acción, siempre buscando una meta o un final que da poder. Posee un movimiento hacia fuera y causa la acción del auto búsqueda que llega a la fragmentación y desintegración. En otros términos, Rajas es estimulante y otorga placeres que corresponden a su naturaleza desbalanceada y da rápidamente el resultado con dolor y sufrimiento. Es la fuerza de la pasión que causa penas y conflictos.

TAMAS
Tamas, es la cualidad de la somnolencia, oscuridad e inercia y es pesado, es lo que cubre u obstruye la acción. Funciona como la fuerza de gravedad que retrasa las cosas y las mantiene en formas específicas y limitadas. Posee un movimiento hacia abajo que causa decaimiento y desintegración. Tamas trae ignorancia y desilusión en la mente y provee insensibilidad, sueño y pérdida de viveza y percepción. Es el principio de materialidad e inconsciencia que ocasiona que la conciencia sea cubierta.


Correspondencias de las Tres Gunas:

Color:
1.- Sattva - Blanco, pureza y harmonía.
2.- Rajas - Rojo, acción y pasión.
3.- Tamas - Negro, oscuridad y desilusión.

Tiempo:
1.- Sattva - Día, Claridad.
2.- Rajas - Salida y Puesta del Sol, Crepúsculo, transición.
3.- Tamas - Noche, oscuridad.

Energía:
1.- Sattva - Neutral o balanceado.
2.- Rajas - Positivo, pone las cosas en movimiento.
3.- Tamas - Negativo, retarda los movimientos.

Mundos:
1.- Sattva - El cielo o espacio, la región de paz.
2.- Rajas - La Atmósfera, la región de las tormentas.
3.- Tamas - La Tierra, el reino de la gravedad y la inercia.

Niveles del Cosmos:
1.- Sattva - Causal o ideal.
2.- Rajas - Sutil o astral, pura forma.
3.- Tamas - Burdo o físico.

Reino de Naturaleza:
1.- Sattva - Seres espirituales: dioses, diosas y sabios.
2.- Rajas - El reino humano.
3.- Tamas - Mineral, reino vegetal y animal.

Estados de Conciencia:
1.- Sattva – Despertar.
2.- Rajas – Sueño.
3.- Tamas - Sueño profundo.

LAS GUNAS EN EL HOMBRE:

Las gunas en el hombre se manifiestan como:

SATTVA: Pureza y Sabiduría, cualquier cosa que se mueve hacia la Luz.
RAYAS: Actividad y Movimiento, el Cambio.
TAMAS: Inercia y pereza, lo que se mueve hacia la oscuridad.

En todos los hombres, hay una de las tres cualidades que predomina sobre las otras y que se refleja en lo que piensa y hace, pero a la vez, también esta presente un elemento de las otras dos.

Sattva ata al hombre a la felicidad, Rayas a la actividad y Tamas a la desilusión, solo samadhi (la iluminación) permite trascender por completo las tres Gunas.

miércoles, 19 de julio de 2017

YAMAS Y NIYAMAS




Para que la práctica de asana se realice en el verdadero espíritu del yoga, se tiene que sostener sobre los dos primeros pasos de este sistema, los Yamas y los Niyamas, que, aunque cuando empezamos a practicar seguramente no estén muy presentes, ya que la mayoría de nosotros los desconoce, cuando empiezas a estudiarlos te das cuenta de que son esas actitudes las que se han ido despertando con tu práctica de Asana, y cuando los empiezas a conocer y a reconocer en tu práctica, ha llegado el momento de tenerlos cada vez más presentes para ir cultivando y desarrollando una actitud yoguica a la hora de tu práctica de Asana.
YAMAS Y NIYAMAS

Los Yamas son el primer eslabón de este sistema y, de acuerdo a Patanjali, comprenden los cinco aspectos de tu conducta que tienes que evitar, lo que no hay que hacer, para mantener un código ético de conducta en tus relaciones con los demás seres sintientes y con tu entorno.

Los Niyamas son el segundo paso en el yoga, son los cinco aspectos de la conducta que hay que cultivar, lo que hay que hacer para que nuestra relación con nosotros mismos sea la apropiada y de acuerdo al Dharma.

El yoga no dispone de un orden moral estructurado “desde fuera”, pero sí proporciona una línea general de conducta ante los demás y ante uno mismo; toda moralidad existe para el yogui en función de la liberación, que es el único bien absoluto. 
Los Yamas y Niyamas conforman la guía ética del yoga. En occidente, cada vez más, sirven de base para un código ético de conducta entre profesores de yoga y entre éstos y sus alumnos. Yamas (principios universales) Las abstenciones son: abstenerse de causar daño, de mentir, de robar, de placeres sensuales y de riquezas (II.30)
 1. Ahiṃsa: amabilidad, no-violencia, compasión por uno mismo y por los demás. Ser consciente de cómo nos tratamos a nosotros mismos, a los otros y al entorno. Hay que relacionarse con todo y en todos los sentidos con extremo cuidado. Nos dañamos a nosotros mismos cuando tratamos sin respeto a los demás seres vivos y al medio ambiente. No causar daño (ahiṃsa) es la actitud fundamental. Aunque su estimación sea muy subjetiva, esta actitud debe tomarse en sentido amplio ya que con su práctica el yogui tiende hacia la armonía y la serenidad emocional. Realmente, no es posible actuar sin ocasionar absolutamente daño alguno; la recomendación consiste en optar siempre por la acción menos dañina para los demás. Actuando así, poco a poco se extenderá dicha actitud en el entorno.

   Cuando la abstención de ocasionar daño se establece en el yogui con firmeza, se abandona toda hostilidad en su presencia (II.35)


 2. Satya: verdad de pensamiento, palabra y comunicación. Formular palabras antes de decirlas. Hay que decir la verdad cuando y solo cuando es buena para los demás. Comunicarse con sinceridad (satya) es otra condición fundamental para relacionarse con los demás; implica valor y dominio de sí para armonizar los actos que se ejecutan con las palabras pronunciadas; sin embargo, al estar sometida a la actitud anterior, la palabra que se profiera nunca debe suponer un perjuicio para otro. Hay que decir la verdad cuando y solo cuando es buena para los demás. Una vez arraigada, esta actitud también se extiende en el entorno.


   Cuando la abstención de mentir se establece en el yogui con firmeza, las acciones y sus frutos están en conexión (II.36)


 3. Āsteya: no robar, no tomar lo que se sabe que no es nuestro. El robo es el resultado de creer que nos falta algo, lo cual es contrario a la ley universal de la abundancia. Primero, hay que rechazar el deseo de apropiarse de lo que no es nuestro; más adelante, hay que trabajar para cambiar la creencia interior que conduce a tal deseo. La honradez (āsteya) supone el control del deseo por lo material. Tiene que ver con el respeto a los otros, con la humildad personal y con la confianza que paralelamente desarrollan los demás ante una persona honrada.


 Cuando la abstención de robar se establece en el yogui con firmeza, surge ante él toda clase de riquezas (II.37) 


 4. Brahmacarya: moderación sexual, conservación de la energía, abstinencia, celibato. Evitar los excesos sexuales, que suponen la forma más rápida de agotar las fuerzas vitales y desviar al yogui de su camino. No se niega la sexualidad, pero no hay que ser gobernado por ella. El yoga permite liberarse del apego a la sexualidad sin negar sus virtudes. Brahmacarya, el control sensual, supone perseverancia en el camino hacia la verdad; es la constancia en la práctica del camino elegido ante las dificultades externas que puedan presentarse. Tradicionalmente se ha llegado a identificar con la castidad puesto que, de acuerdo con su etimología, la palabra hace referencia a la adopción de la forma de vida del seguidor de Brahma, es decir del monje hindú errante, el cual mantenía generalmente voto de castidad. Sin embargo, debe tomarse en un sentido mas amplio (como todas estas recomendaciones de conducta) y adaptarse al entorno social y temporal del practicante. En este sentido, implica el control de los placeres sensuales de todo tipo, para que éstos no dominen al yogui y lo aparten de su práctica. Esta actitud desarrolla la energía necesaria para avanzar en la práctica. 


Cuando la abstención de placer sensual se establece en el yogui con firmeza, se adquiere gran vitalidad (II.38) 


 5. Aparigraha: confianza en uno mismo, no atesorar, no acaparar, no codiciar, generosidad en espíritu y acción. Aceptar estrictamente lo que se necesita y rechazar el resto. No gastar energía deseando lo que otros poseen (envidia). Autoresponsabilidad (entender que creamos nuestra vida a cada momento), actuar para progresar y conectar con el sentimiento interno de totalidad, son requisitos indispensables para el desarrollo de aparigraha. Aparigraha es un complemento de āsteya que acentúa la pobreza voluntaria; significa “recibir exactamente lo que es justo” a fin de no crear obligaciones ni ataduras. Supone firmeza en poseer lo justo y necesario. Esta actitud de no acumulación aparta al yogui del deseo material logrando que todos los esfuerzos se encaminen hacia el objetivo final. 


Cuando el yogui se establece con firmeza en la abstención de riquezas surge en él todo el conocimiento sobre “el cómo y el porqué” de la existencia (II.39)


 Niyamas (preceptos individuales) Las observancias son: limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí mismo y devoción al ser supremo (II.32) 

 1. Śauca: limpieza, pureza, cuidado del propio cuerpo y de lo que le rodea. Nuestro entorno refleja e influye en nuestro interior. Hay que acentuar la limpieza y el orden en todo lo que nos rodea. Cuanto más consideremos nuestro entorno como un templo, más nos acercaremos a lo Divino. La limpieza o purificación en sentido amplio, śauca, es una actitud personal básica que permite apreciar la imperfección personal y social a fin de alentar el trabajo hacia su eliminación.

 La limpieza conduce al deseo de protección del propio cuerpo evitando el contacto negativo con cualquier otro (II.40)

 La limpieza produce además, purificación mental, alegría, atención, dominio de los sentidos y capacidad para la autoobservación (II.41) 

 2. Saṃtoṣa: contentamiento, voluntad de aceptar lo que se presenta, lo cual conduce hacia la gratitud. La gratitud y la satisfacción conectan con el sentido de saṃtoṣa. Saṃtoṣa es algo mas que un simple conformismo pues no es una actitud pasiva sino una actitud de aceptación del “aquí y ahora” para impedir la fuga evasiva hacia el pasado añorado o hacia el futuro ideal de un sueño. El contentamiento, saṃtoṣa, sirve para desarrollar la ecuanimidad y la humildad, adoptando una actitud totalmente altruista, de desapego ante lo material, todo lo cual llega a proporcionar, por contra, gran satisfacción. 


 A través del contentamiento se obtiene felicidad insuperable (II.42) 


 3. Tapas: disciplina, ardor en las propias aspiraciones, fuego, uso del poder de elección para superar tamas, la inercia, y desarrollar un fuerte sentido de plenitud. “No permanezcas demasiado tiempo en una situación agradable”. Tapas es ascetismo, autodisciplina, fuerza de voluntad, devoción austera hacia la práctica. Significa practicar manteniendo la serenidad ante los opuestos; para ello es preciso desarrollar una gran fuerza de voluntad basada en el interés y la autodisciplina. Correctamente practicado no supone sufrimiento, sino un fuerte sentido de plenitud.


 A través del ascetismo, mediante la destrucción de las impurezas, perfección del cuerpo y los sentidos (II.43) 


 4. Svādhyāya: estudio de sí mismo, estudio de textos. Dedicar cierto tiempo cada día para reflexionar y aprender de nuestras acciones. Leer obras inspiradoras que pueda asimilar nuestra conciencia. La autoinvestigación metafísica, svādhyāya, se fundamenta, en general, en buscar el máximo acercamiento a la comprensión de la realidad utilizando la reflexión y el estudio. Profundizando en el estudio de sí mismo se avanza hacia la conciencia de la propia ignorancia fundamental.


 A partir del estudio de sí mismo surge la conexión con la deidad personal (II.44) 


 5. Īśvarapraṇidhāna: renuncia a los frutos de nuestras acciones, sumisión a lo Absoluto. No es la acción lo que cuenta, sino la intención que se esconde detrás. Hay que encontrar la forma de hacer que las acciones surjan del amor auténtico y ofrecerlas a lo Divino. Esto conduce a la liberación ante el apego y las ilusiones de éxito y fracaso. La sumisión a lo absoluto, el desprendimiento, īśvarapraṇidhāna, supone el abandono de todos los frutos de la acción en favor del Sí Mismo Especial (īśvara, Dios, Totalidad, Ello, lo Absoluto, etc) a que se hace referencia en los Yoga Sūtras; con esta recomendación se persigue actuar correctamente, con el fin de cumplir con el propio deber, por el deber mismo. 


 A través de la devoción al ser supremo se logra plenamente la interiorización completa (II.45)





martes, 6 de junio de 2017

Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung - Mantra





Mantra Ra Ma Da Sa Sai Se So Hung. El Siri Gaitri Mantra es uno de los caminos para elevar tu frecuencia a la sanación Divina. Este mantra es conocido comúnmente como Ra Ma Da Sa y contiene 8 sonidos que estimulan el flujo de la energía Kundalini trayendo equilibrio a nuestro cuerpo energético
RA = Energía del sol.Mantra para la sanación. Inhala y cantalo en una sola respiración:
MA = Energía de la luna
DA = Energía de la tierra
SA = Energía del Infinito Universal
SE (sey) = Personificación de SA: TÚ
SO = Sentido personal de unión con SA
HANG = El Infinito vibrante y real. YO SOY TÚ


RA MA DA SA es el mantra de la tierra . Esta parte del mantra tira de la vibración sanadora en el plano físico.
SA SAY SO HUNG es el mantra del éter. Esta parte del mantra resuena con la frecuencia de la curación universal.
Esta meditación se puede hacer solo o en un grupo de auto-curación y para curar a otros y el mundo. Aquellos que practican esta meditación participar en la estabilización de la vibración sanadora del planeta (Mantra Ra Ma Da Sa Sai Se So Hung).
SANAR

El proceso de sanarse puede considerarse como una modificación en la propia frecuencia vibratoria.
Ra Ma Da Sa, Sa Say So Hung modifica nuestra frecuencia vibratoria para que nuestra energía se manifiesta en armonía y fluidez. Este mantra cambia la frecuencia de la mente para que coincida con la frecuencia de la esencia del amor, de nuestro corazón y de nuestra alma (Mantra Ra Ma Da Sa Sai Se So Hung).


sábado, 13 de mayo de 2017

Asanas par el Otoño

Con la llegada del otoño, las horas de luz solar se reducen considerablemente y el clima se enfría. Estos cambios afectan a nuestro cuerpo provocando cambios hormonales (menor producción de melatonina) e incluso debilitando nuestro sistema inmunológico. Todo esto se traduce en ocasiones en una sensación de desánimo y falta de energía.
La buena noticia como siempre es que el yoga puede ayudarte también con esto.

Cómo puede ayudar el Yoga.

  1. En esta secuencia de yoga contra la astenia otoñal, comenzamos con la postura de la estrella de 5 puntas, una postura de pie de estiramiento de la columna y las extremidades. Las posturas de pie son vigorizantes, por lo que nos ayudará a combatir la falta de energía, y también favorecen la digestión, lo que puede ayudar a evitar el estreñimiento que con frecuencia acompaña a la astenia.
  2. Uttanasana o flexión hacia delante, es una postura semi-invertida, por tanto combina los beneficios de las posturas de pie con las flexiones hacia delante. Nos permite estirar la espalda, al tiempo que favorece la relajación.
  3. Ardha Uttanasana o postura de media flexión hacia delante, permite el estiramiento de la espalda y la parte posterior de las piernas.
  4. Adho Mukha Svanasana, o postura del perro mirando hacia abajofortalece brazos y piernas, estira la espalda y la parte posterior de las piernas y combate el estrés y la depresión ligera. Para conocer la técnica y otros beneficios de esta postura esencial puedes leer esta entrada.
  5. Surya Namaskar o saludo al Sol , calienta el cuerpo y genera energía.
  6. Paschimotanasana o postura de la pinzaestira toda la parte posterior del cuerpo. Además, como todas las flexiones hacia delante, favorece la relajación y combate el estrés.

  7. Dandasana o postura del bastónestira la columna y mejora la concentración, lo que puede ser muy útil en situaciones de astenia, en que a veces nos encontramos como adormilados.
  8. Setu Bandhasana o postura del puente, es una extensión de espaldaLas flexiones posteriores o extensiones de espalda son muy vigorizantes, y nos ayudan a generar la energía que nos falta en otoño.
  9. Urdhva Dhanurasana, es una extensión de espalda más intensa que la anterior.
    Urdvha dhanurasana
    Urdvha dhanurasana o postura de la rueda.
  10. Dhanurasana o postura del arco, igual que las anteriores nos aporta energía. Además es una gran apertura del pecho, lo que favorece la respiración en casos de resfriados, y en el plano psicológico, aumenta la confianza en nosotros mismos y la autoestima.
  11. Ustrasana o postura del camello, comparte las propiedades y beneficio de las posturas anteriores.

  12. Jathara parivartanasana o postura del limpia parabrisas: después de las extensiones de espalda es recomendable siempre realizar una o más posturas de torsión espinal. Concretamente esta nos ayudará a relajarnos y a estirar los hombros.
  13. Salamba sarvangasana o postura de la vela, es una asana invertida clásica que como todas las inversiones, activa el Sistema Nervioso Parasimpático (SNP), conocido como el modo rest and digest (descansa y digiere). Solo cuando nuestro sistema nervioso opera en este modo, otros sistemas corporales como el inmunológico o el digestivo pueden funcionar correctamente. Además, esta asana mejora la actividad de la glándula tiroides y paratiroides, lo que mejora el metabolismo y la desintoxicación, muy recomendable después de los excesos del verano.
    Salamba sarvangasana o postura de la vela.
    Salamba sarvangasana o postura de la vela.
  14. Halasana o postura del arado comparte beneficios con la postura anterior.
  15. Sirsasana o postura sobre la cabeza. (Prácticala solo si has aprendido con un instructor y conoces bien la técnica). Aumenta el riego sanguíneo en el cerebro, por tanto mejora la capacidad de atención y concentración. Combate el estrés y la depresión ligera.

  16. Adho mukha vrikasana o postura del árbol hacia abajo, comparte los beneficios de la anterior.
  17. Para acabar la secuencia, algunas posturas restauradoras como Viparita Karani. Se trata de una postura muy relajante, que además mejora la circulación de retorno y por tanto promueve la desintoxicación.

  18. Supta Badha Konasana, también postura relajante y reparadora prepara para el descanso. Muy indicada también para durante el ciclo menstrual.

  19. Savasana o postura del cadáver. No olvides dedicar unos minutos a esta postura crucial. Puedes conocer más sobre ella en esta entrada.
    Savasana alivia el cansancio del cuerpo y refresca y vigoriza mente y cuerpo.
    Savasana alivia el cansancio del cuerpo y refresca y vigoriza mente y cuerpo

 Otros remedios naturales.
  • Cuida tu alimentación. Es muy importante que tomes una dieta equilibrada rica en vitaminas y minerales. Incorpora gran cantidad de vegetales verdes (espinacas, brócoli, etc.) y naranjas (calabaza, carlotas, etc.) Las setas son típicamente otoñales y son una gran fuente de iodo, que favorece la función cerebral y promueve el metabolismo. No olvides los frutos secos, también muy apetecibles en esta estación y cargados de vitaminas del grupo B, que ayudan a tu sistema nervioso a funcionar correctamente, y ácidos grasos esenciales que elevan el ánimo.
  • Puedes añadir complementos alimenticios como la jalea real, el gingseng, el alga espirulina y las bayas de goji que te aportarán energía.
    Asegúrate de dormir lo suficiente. Durante las horas de sueño, el sistema inmunológico trabaja mejor. Además dormir lo suficiente es esencial para combatir el estrés y la depresión.

  •  No olvides beber al menos dos litros de agua al día. Algunas infusiones como la de romero o regaliz también son muy recomendables en otoño.
Namaste _/\_

Prácticas Otoño 2017



El otoño significa madurez, ponderación, calma, sapiencia. Es cuando todo empieza a aquietarse. Después de la luz brillante del verano, de la energía desplegada hacia el exterior, el Otoño nos invita a caminar de retorno hacia dentro, nos marca el inicio de un ciclo de vuelta personal hacia ti mismo, de un tiempo introspectivo, preparándonos para la etapa más interna del ciclo anual, "el invierno". La naturaleza se despoja de sus vestidos externos y centra sus energías en las pulsiones internas: las hojas caen, se han recogido los frutos de la tierra, y crecen las raíces hacia dentro. Es la estación en la que recogemos los frutos de la siembra de primavera ya madurados por el transcurso del verano. En la medicina tradicional china de los cinco elementos el otoño se relaciona con el metal. Representa las sales y minerales de la tierra cuya función es crear estructura y comunicación (en el cuerpo humano es crear tejidos como la piel o el cabello). El elemento metal está asociado a muchos aspectos internos y externos: con la dirección oeste; con el color blanco; con los órganos: el pulmón y el intestino grueso, con las emociones: tristeza, melancolía, pena y recuerdo; la nariz como órgano y el olfato como función sensorial; el sabor picante, especiado; el clima seco... También pertenecen a este elemento, la piel que conjuntamente con el pulmón y el intestino grueso tiene importantes funciones de eliminación de desechos y tóxicos. Es por ello que los días iniciales del otoño, (al igual que la primavera), son ideales para hacer limpieza del cuerpo, desintoxicarlo y aligerarlo. El estado saludable dependerá de un equilibrio entre las actividades hacia afuera y las actividades regulares dirigidas hacia adentro. Es una temporada para dedicarle tiempo a los procesos creativos, al canto de mantras, a la limpieza tanto del intestino como de las emociones y sentimientos de los que debemos liberarnos para afrontar la tristeza y falta de luz del invierno. El intestino grueso es el encargado de absorber el agua de los desechos líquidos que vienen del intestino delgado. Según la medicina china está asociado a los dolores de cuello y hombros por encontrarse dentro del mismo meridiano energético. Cuerpo, mente y espíritu se conectan mediante la respiración, mediante el control voluntario de nuestra respiración. La respiración es la única función vital sobre la que podemos influir, logrando que se unan y equilibren voluntariamente lo consciente y lo inconsciente produciendo grandes beneficios: purificar la sangre, aumentar la alegría de vivir, limpiar los pulmones, aumentar la concentración, disminuir la fatiga y las secuelas del stress, revitalizar la circulación y el corazón, desbloquear el diafragma y con él las emociones reprimidas. El diafragma es quien separa los pulmones del corazón, es un músculo chato y grande. Las emociones reprimidas lo van bloqueando por lo que es necesario realizar trabajos respiratorios para recuperar el correcto fluir de la energía vital entre el abdomen y el pecho... intestinos y pulmones... Por ello recomendamos especialmente hacer pranayamas (ejercicios respiratorios), que además de ampliar la capacidad pulmonar, estimulan la eliminación, proveen de vitalidad y de energía ayudando simultáneamente a relajar el cuerpo. Como por ejemplo, la respiración larga y profunda.


NAMASTE :)