sábado, 26 de mayo de 2018

La Naturaleza Humana

La naturaleza humana según el budismo
¿Cuántas mentes tenemos?
Por lo general creemos que tenemos una sola mente. Los psicólogos, neurólogos y filósofos, dicen que la mente humana se puede clasificar en diferentes niveles, en general ellos hablan de la conciencia y la subconsciencia, pero en el budismo tenemos otra comprensión de la mente.
Según la enseñanza de Buda Sakyamuni, cada uno de nosotros tenemos ocho mentes distintas. En los Sutras budistas, estas ocho mentes las llamamos las ocho conciencias. Las llamamos conciencias porque tienen la función de conocimiento y discernimiento.
La conciencia de ojo, es nuestra vista y detecta distintos colores y objetos visuales.
La conciencia de oído, es nuestra audición, detecta y distingue los sonidos.
La conciencia de la nariz, es nuestro sentido de olfato, detecta y distingue los olores.
La conciencia de la lengua, es nuestro gusto, y detecta y distingue los sabores.
La conciencia del cuerpo, es nuestro tacto, detecta y distingue las sensaciones físicas.
La sexta conciencia, es la conciencia mental, normalmente la consideramos como nuestra mente. La conciencia mental tiene una variedad de funciones tales como la reflexión madura, memorización, análisis, la inferencia y el pensamiento abstracto. Ella también puede recibir y analizar las informaciones que vienen de los sentidos de las cinco conciencias que hemos mencionado anteriormente.
La mayoría de nosotros nunca hemos escuchado de la séptima conciencia, en los sutras budistas se le llama Manas. Manas es bastante especial porque toma la decisión y da las órdenes todo el tiempo, en la vida cotidiana ésta decide cuando nos tenemos que acostar, dar un paseo, comer, bañarnos, etc.… Pero funciona de una manera muy sutil, en general no nos damos cuenta de su presencia.
La octava conciencia, también es muy especial y enigmática, es conocida en el budismo bajo el nombre de ālaya, la conciencia básica o la esencia de Buda, ésta es como una poderosa grabadora de video que puede registrar cada pequeña cosa que hacemos, pero no nos damos cuenta de su presencia ni de su existencia, aunque ésta sea la base de nuestro ser.
En resumen, las seis primeras conciencias, perciben y distinguen lo que pasa en nuestro medio ambiente, la séptima conciencia decide y da órdenes todo el tiempo y está relacionada con las seis primeras, y la octava conciencia registra perfectamente y conserva cada acción del individuo, si imaginamos que nuestro cuerpo y la mente son como una gran compañía estas ocho conciencias serian el CEO, el gerente general, el supervisor, recepcionista y la persona que hace la actividad cotidiana. Si ellas no trabajan juntas en una perfecta armonía ya no podemos vivir una vida normal en este mundo.
Antes de que llegara la enseñanza de Buda Sakyamuni a este mundo, la gente no sabía que teníamos ocho conciencias, la mayoría de la gente y los religiosos, consideraban que nuestra mente que puede pensar, esta conciencia mental, es nuestra alma. Ellos creen que una vez que uno muere el alma no desaparece y también puede vivir en una nueva forma de existencia.
Sin embargo el Buda Sakyamuni explicó de una manera muy clara que la conciencia mental no es eterna, desaparece cuando uno muere y no puede transmitirse a las vidas futuras. De las ocho conciencias, la única que puede existir para siempre es la octava conciencia, la esencia de buda, que de la manera perfecta y precisa, forma nuestro futuro y la existencia que tendremos en la próxima vida, según el fruto kármico. Para explicarlo en palabras más sencillas, una persona virtuosa, renacerá en un ambiente agradable y una mala persona tendrá que sufrir en un ambiente doloroso, quizás como un animal, según las malas acciones cometidas en vidas pasadas.
Cada uno de nosotros tiene su propia esencia de Buda y ésta conciencia de Buda crea nuestro cuerpo y nuestra mente. Además, cada ser vivo, incluso tan pequeño como una hormiga, tiene su propia esencia de Buda. En el mundo físico, la montaña, las tierras de los continentes, los océanos, los planetas, las galaxias y hasta el universo entero, todos son obra de trabajo de las esencias de Buda de cada ser vivo, es un karma colectivo entre ellos, así que usted puede considerar que la esencia de Buda es un mago invisible.
¿Por qué tenemos que conocer la existencia de las ocho conciencias y sus funciones?
Al conocer la forma del funcionamiento de las ocho conciencias somos capaces de limpiar en profundidad dudas de la mente, nuestras emociones negativas y nuestros malos hábitos, mejorar nuestra concentración y finalmente nuestro juicio, etc.
Al final podemos vivir en una vida mucho mejor, mucho más feliz, una vida llena de sabiduría y libertad.
El Buda nos enseñó la esencia de Buda porque él quería que entendiéramos la realidad de este mundo, nuestra verdadera esencia, para podernos liberar de la miseria y el sufrimiento. Después de haber descubierto la esencia de Buda, poco a poco podremos liberar y utilizar su inmenso poder, al final, podremos alcanzar la omnipresencia, la iluminación perfecta y completa que es la iluminación de Buda y seríamos capaces de dirigir nuestra vida como lo hace el Buda.
El siguiente poema, resume de manera divertida las características de las ocho conciencias:
Los ocho hermanos viven en la misma casa, uno de ellos es inteligente y otro es más tonto,
los cinco hermanos tienen un comercio frente a la casa y el otro hermano observa lo que sucede atentamente.
Postdata:

Basada en las escrituras del Maestro Xuanzang, este libro tiene como objetivo presentar a los lectores la verdadera doctrina budista de las ocho conciencias. Entre las ocho conciencias, la octava, la conciencia ālaya es el centro principal y fundamental del budismo, la verdadera mente permanente, que todos los discípulos budistas tratan de encontrar.En los sutras budistas a veces le llamamos la conciencia de maduración (vipaka), la conciencia pura (amala), y a veces Tathagatagarbha. En budismo Chan (Zen) se le conoce bajo el nombre de la verdadera cara original. Antes del nacimiento, a veces lo llamamos paisaje nativo, una mente sin mente, o la mente que no puede mirar, no puede oler, no puede sentir y no puede saber. También lo llaman, el verdadero espíritu, mente de diamante, el Buda, el Dharma, la espada de Mo Xie.
El Maestro Xuanzang, es uno de los Maestros budistas más famosos de la historia de la antigua China, él llego a descubrir su octava conciencia cuando era adolescente y luego, para aprender sobre todas las etapas para alcanzar la budeidad, él realizó un viaje peligroso para recuperar los auténticos sutras que contienen todas las informaciones necesarias. Uno de los textos en sanscrito trataba sobre la etapa de la práctica de yoga y lo llamamos el Yogacarabhumi sastra, en este sastra se describe los diecisiete pasos a seguir para llegar a la iluminación.
Durante su estadía en India, el Maestro Xuanzang fue invitado por el Rey Harsha a participar en un debate religioso público, el Maestro Xuanzang mostró una extraordinaria elocuencia y ganó el debate, su nombre se hizo tan famoso en los cinco reinos de India, que los practicantes del Hinayana lo llamaron al Maestro Xuanzang, El Cielo de la Liberación, los practicantes del vehículo Mahayana y los herejes lo nombraron El Verdadero Sentido del Cielo. Como el Maestro Xuanzang tenía una profunda comprensión de la enseñanza budista, fue él quien tradujo una gran cantidad de Sutras del sánscrito al chino. Luego de su regreso a China, también escribió los textos de los estudios que tratan sobre las ocho conciencias, para mostrar claramente que la naturaleza humana tiene sólo ocho conciencias. Su explicación elocuente todavía es leída hoy en día con gran admiración.
El Maestro Xuanzang no fue el único practicante en la historia budista en China que encontró su octava conciencia, en el Chan, muchos Maestros tuvieron la misma experiencia, por ejemplo: Bodhidharma confirmó la iluminación del segundo patriarca Huike con la ayuda del Lankavatara Sutra.El quinto patriarca Hongren verificó la iluminación del sextro patriarca Huineng, utilizando el Sutra del Diamante, y Huineng después de alcanzar la iluminación dijo una frase muy importante que decía: ¡Quién hubiera pensado que la naturaleza de Buda no fue creada de manera incesante!, ¡Quién hubiera pensado que la naturaleza de Buda puede crear todos los fenómenos!
En el momento de la Dinastía Song, el Maestro de budismo Chan Dahui Zonggao y el Maestro Hongzhi Zhengjue comenzaron a difundir la enseñanza después de que llegaron a iluminarse, quiere decir que tenían el verdadero conocimiento directamente de la octava conciencia. Sus métodos fueron respectivamente meditación en koan y meditación silenciosa, los dos Maestros alimentaron una buena amistad porque ambos eran iluminados.
En el Tibet dos grandes Maestros de la tradición de Jonang, Dolpopa Sherap Gyeltsen y Taranatha, también encontraron su octava conciencia. Después de su iluminación, Dolpopa explicó su doctrina de otros vacíos (los demás son vacíos menos él) en su escrito de « Mountain Doctrine », mientras Taranatha trató el mismo tema en su obra « The Essence of Other-Emptiness Snow Lion ». También existen muchos más escritos de otros Maestros.
A diferencia de la octava conciencia que no fue creada, que es incesante, la conciencia mental es un fenómeno que tiene principio y fin, que desaparece durante un sueño profundo o un desmayo o en ciertos estados de meditación, y por supuesto en el momento de la muerte.Ella no viene de la vida pasada y no puede continuar a la próxima vida. La conciencia mental (sexta conciencia) aparece solamente bajo las condiciones necesarias:
La primera condición que se necesita es tener una facultad mental, esta facultad mental la llamamos Manas. La segunda condición necesaria son los objetos mentales. Estas propiedades de la conciencia mental son confirmadas por el Buda Sakyamuni, las otras personas que alcanzaron la iluminación también lo pudieron confirmar ya que ellos lo percibieron directamente así.
Además el estado de no mente que puede alcanzar una persona a través de la meditación sentada, también es un estado de la conciencia mental, independiente de los cinco objetos sensoriales que están presentes dentro de la conciencia mental. Incluso la ausencia de los cinco objetos sensoriales, o los estados sin pensamiento, lo que llamamos el segundo dhyāna, es un estado de la conciencia mental, al igual que el éxtasis que se puede lograr a través del tantra, que pretenden los lamaístas tibetanos para llegar a la “iluminación”. Todos estos son estados de la conciencia mental. Como hemos afirmado anteriormente, la conciencia mental sólo puede aparecer cuando la octava conciencia está de acuerdo con el Manas y cuando éste entra en contacto con los objetos mentales. Sin embargo, Manas y los objetos mentales, también son generados por la octava conciencia.
El Tathagatagarbha parece estúpido y lento.
Después de la aparición de la conciencia mental, el manas y los objetos mentales continúan interactuando y dependiendo de la octava conciencia.
En resumen, el espíritu que buscan los practicantes budistas es la octava conciencia, no es la conciencia mental, ni uno de sus estados de meditación. Aquellos que refutan la doctrina de las ocho conciencias y piensan que solo hay seis, nunca pueden ser iluminados dentro de Los Tres Vehículos del Bodhi.


sábado, 14 de abril de 2018

YOGA ABRIL

🙏🍂 Bienvenido Abril !!! 🍂🙏
🌷 Agregamos nuevo horario de práctica ( Yoga suave apto embarazadas) Miércoles 15hs. y para todos los niveles seguimos Martes y Jueves 18.30hs.🌷
😊 Consultas bienvenidas! 
 Nam
aste 






@asanayogastudio









miércoles, 7 de febrero de 2018

Yoga Prácticas de Verano . 2018 .




🌸🌸 Bienvenido Febrero 🌸🌸 
 Continuamos con el mismo horario grupal multinivel : Martes y Jueves 19 a 20.15 hs 
🌈🌈 Realizaremos dos Clases especiales para intensificar tu práctica los días Miércoles 7 y 21 Asanas Invertidas y Asanas de Retroflexión de 18 a 19.15 hs *

Consultas Bienvenidas . Namaste :)


miércoles, 4 de octubre de 2017

Primavera y Yoga

La primavera puede ser un momento maravilloso para cambiar el enfoque de su práctica de yoga para que coincida con el cambio de temporada, sintonizando su cuerpo y espíritu a la promesa de nuevos comienzos.

La primavera promete un renacer y un nuevo ciclo de vida: es un hermoso momento de renovación. Queremos observarnos, sanarnos y reinventarnos. Estamos con entusiasmo para dejar atrás hábitos que nos atrapan en viejos esquemas y abrazar nuevos principios de vida que fortalezcan nuestro cuerpo, aclaren nuestra mente y expandan nuestro espíritu. Estamos llenos de ilusiones por ver la vida que crece, por reafirmar nuestros propósitos, por estar nuevamente en contacto con la naturaleza que despierta

La primavera es un momento lleno de oportunidades para volver a nacer.

Feliz Primavera !!!
Namaste :)


Horarios


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Consultas bienvenidas!!


miércoles, 26 de julio de 2017

LAS GUNAS



LAS TRES GUNAS

Según el Yoga y el Ayurveda, la Naturaleza tiene tres cualidades primarias, ellas son las fuerzas principales de La Inteligencia Cósmica que determinan nuestro crecimiento espiritual. En Sánscrito son llamadas Gunas que significa "Lo que Ata". La Palabra Guna se traduce también como cualidad, atributo o modo. Sostienen los filósofos hindúes que la Materia o Sustancia tienen tres cualidades o atributos fundamentales, que son Sattva, Rajas y Tamas.

1)    Sattva - Inteligencia, imparte balance
2)    Rajas - Energía, causa desequilibrio
3)    Tamas - Sustancia, crea inercia

Según la filosofía yóguica tradicional y como lo enseñan los maestros Swami Sivananda y Swami VishnuDevananda todo el universo responde a estas tres cualidades básicas o gunas.

Son las tres cualidades básicas de todas las cosas que existen en el universo. Todas las cosas y seres del universo son una mezcla de las tres gunas, variando su predominancia según su magnitud de manifestación, según sus hábitos, etc.

Toda acción, emoción o pensamiento responde en el ser humano a estas tres cualidades. Predominando una de ellas.

Son las cualidades más sutiles de la Naturaleza, coexisten juntas en equilibrio. Son los poderes del alma que mantienen la materia, la vida y la mente asimismo el Karma y los deseos que nos impulsan nacimiento tras nacimiento. Son energías que actúan en nuestra mente superficial y en nuestra conciencia profunda. Unas no pueden existir sin las otras. Estas se hallan presentes en los distintos grados de la materia y lo sutil, incluyendo la mente y la energía del Universo. Estas cualidades se mueven en el nivel físico, emocional y mental, en todo el Universo de Maya (ilusión), pues abarcan todo lo existente.


SUS CICLOS

Al final del un ciclo, cuando el Universo regresa a un estado de no manifestación las gunas se equilibran, no se manifiestan y Maya existe por si sola. Nuevamente al comienzo de un ciclo, la Ley del Karma (acción y reacción) altera ese equilibrio y las Gunas nuevamente comienzan su manifestación y el Universo tangible comienza una vez más a manifestarse como tal.

Hay una historia que suele contarse entre los Yoguis para explicar mejor las Gunas:
“Las tres Gunas son como tres ladrones que asaltan a un hombre en el bosque. TAMAS quiere matarle, RAYAS convence a Tamas para que simplemente le robe y lo deja atado. SATTVA aparece al cabo de un tiempo y desata al hombre, le guía por el bosque y le enseña el camino de vuelta a casa, después se marcha pues Sattva, al ser también un ladrón teme a que la policía le atrape”.

TAMAS desea destruir al hombre, RAYAS le ata al mundo y sus cosas materiales e ilusorias, robándole las espirituales y SATTVA le indica el camino hacia la libertad y liberación.

LA VERDAD ESTA POR ENCIMA DE LAS TRES GUNAS. Entre el cielo y la tierra no existe nada que este libre de las influencia de estos tres poderes de la Naturaleza. Comenzando por los planos más densos e inferiores hacia los planos más elevados y sutiles se puede afirmar lo siguiente:

 • En el nivel físico:
Sattva es armonía;
Rajas es actividad;
Tamas es inercia.

 • En el nivel mental:
Sattva es verdad;
Rajas es pasión;
Tamas es indiferencia.

Las tres Gunas están naturalmente en correspondencia con todas las trinidades del Universo, desde la Trinidad Divina o Trimurti (actualmente, en el hinduismo, Shiva Vishnu y Brama; en el pasado Surya, Vayu y Agni) hasta los llamados tres mundos: Bhur (tierra), Bhuvar (región intermedia) y Svar (cielo).


LAS GUNAS:

SATTVA
Sattva es la cualidad de la inteligencia, la virtud y la bondad y crea armonía, balance y estabilidad. Es luz (no pesada) e iluminante por naturaleza. Posee un movimiento hacia adentro y hacia arriba y hace despertar al alma. Sattva otorga felicidad y alegría de una naturaleza duradera. Es el principio de la claridad, amplitud y paz, la fuerza de amor que une a todas las cosas juntas.

RAJAS
Rajas, es la cualidad de cambio, actividad y turbulencia. Introduce un desequilibrio que perturba el balance que se encuentra existente. Rajas es motivado en la acción, siempre buscando una meta o un final que da poder. Posee un movimiento hacia fuera y causa la acción del auto búsqueda que llega a la fragmentación y desintegración. En otros términos, Rajas es estimulante y otorga placeres que corresponden a su naturaleza desbalanceada y da rápidamente el resultado con dolor y sufrimiento. Es la fuerza de la pasión que causa penas y conflictos.

TAMAS
Tamas, es la cualidad de la somnolencia, oscuridad e inercia y es pesado, es lo que cubre u obstruye la acción. Funciona como la fuerza de gravedad que retrasa las cosas y las mantiene en formas específicas y limitadas. Posee un movimiento hacia abajo que causa decaimiento y desintegración. Tamas trae ignorancia y desilusión en la mente y provee insensibilidad, sueño y pérdida de viveza y percepción. Es el principio de materialidad e inconsciencia que ocasiona que la conciencia sea cubierta.


Correspondencias de las Tres Gunas:

Color:
1.- Sattva - Blanco, pureza y harmonía.
2.- Rajas - Rojo, acción y pasión.
3.- Tamas - Negro, oscuridad y desilusión.

Tiempo:
1.- Sattva - Día, Claridad.
2.- Rajas - Salida y Puesta del Sol, Crepúsculo, transición.
3.- Tamas - Noche, oscuridad.

Energía:
1.- Sattva - Neutral o balanceado.
2.- Rajas - Positivo, pone las cosas en movimiento.
3.- Tamas - Negativo, retarda los movimientos.

Mundos:
1.- Sattva - El cielo o espacio, la región de paz.
2.- Rajas - La Atmósfera, la región de las tormentas.
3.- Tamas - La Tierra, el reino de la gravedad y la inercia.

Niveles del Cosmos:
1.- Sattva - Causal o ideal.
2.- Rajas - Sutil o astral, pura forma.
3.- Tamas - Burdo o físico.

Reino de Naturaleza:
1.- Sattva - Seres espirituales: dioses, diosas y sabios.
2.- Rajas - El reino humano.
3.- Tamas - Mineral, reino vegetal y animal.

Estados de Conciencia:
1.- Sattva – Despertar.
2.- Rajas – Sueño.
3.- Tamas - Sueño profundo.

LAS GUNAS EN EL HOMBRE:

Las gunas en el hombre se manifiestan como:

SATTVA: Pureza y Sabiduría, cualquier cosa que se mueve hacia la Luz.
RAYAS: Actividad y Movimiento, el Cambio.
TAMAS: Inercia y pereza, lo que se mueve hacia la oscuridad.

En todos los hombres, hay una de las tres cualidades que predomina sobre las otras y que se refleja en lo que piensa y hace, pero a la vez, también esta presente un elemento de las otras dos.

Sattva ata al hombre a la felicidad, Rayas a la actividad y Tamas a la desilusión, solo samadhi (la iluminación) permite trascender por completo las tres Gunas.

miércoles, 19 de julio de 2017

YAMAS Y NIYAMAS




Para que la práctica de asana se realice en el verdadero espíritu del yoga, se tiene que sostener sobre los dos primeros pasos de este sistema, los Yamas y los Niyamas, que, aunque cuando empezamos a practicar seguramente no estén muy presentes, ya que la mayoría de nosotros los desconoce, cuando empiezas a estudiarlos te das cuenta de que son esas actitudes las que se han ido despertando con tu práctica de Asana, y cuando los empiezas a conocer y a reconocer en tu práctica, ha llegado el momento de tenerlos cada vez más presentes para ir cultivando y desarrollando una actitud yoguica a la hora de tu práctica de Asana.
YAMAS Y NIYAMAS

Los Yamas son el primer eslabón de este sistema y, de acuerdo a Patanjali, comprenden los cinco aspectos de tu conducta que tienes que evitar, lo que no hay que hacer, para mantener un código ético de conducta en tus relaciones con los demás seres sintientes y con tu entorno.

Los Niyamas son el segundo paso en el yoga, son los cinco aspectos de la conducta que hay que cultivar, lo que hay que hacer para que nuestra relación con nosotros mismos sea la apropiada y de acuerdo al Dharma.

El yoga no dispone de un orden moral estructurado “desde fuera”, pero sí proporciona una línea general de conducta ante los demás y ante uno mismo; toda moralidad existe para el yogui en función de la liberación, que es el único bien absoluto. 
Los Yamas y Niyamas conforman la guía ética del yoga. En occidente, cada vez más, sirven de base para un código ético de conducta entre profesores de yoga y entre éstos y sus alumnos. Yamas (principios universales) Las abstenciones son: abstenerse de causar daño, de mentir, de robar, de placeres sensuales y de riquezas (II.30)
 1. Ahiṃsa: amabilidad, no-violencia, compasión por uno mismo y por los demás. Ser consciente de cómo nos tratamos a nosotros mismos, a los otros y al entorno. Hay que relacionarse con todo y en todos los sentidos con extremo cuidado. Nos dañamos a nosotros mismos cuando tratamos sin respeto a los demás seres vivos y al medio ambiente. No causar daño (ahiṃsa) es la actitud fundamental. Aunque su estimación sea muy subjetiva, esta actitud debe tomarse en sentido amplio ya que con su práctica el yogui tiende hacia la armonía y la serenidad emocional. Realmente, no es posible actuar sin ocasionar absolutamente daño alguno; la recomendación consiste en optar siempre por la acción menos dañina para los demás. Actuando así, poco a poco se extenderá dicha actitud en el entorno.

   Cuando la abstención de ocasionar daño se establece en el yogui con firmeza, se abandona toda hostilidad en su presencia (II.35)


 2. Satya: verdad de pensamiento, palabra y comunicación. Formular palabras antes de decirlas. Hay que decir la verdad cuando y solo cuando es buena para los demás. Comunicarse con sinceridad (satya) es otra condición fundamental para relacionarse con los demás; implica valor y dominio de sí para armonizar los actos que se ejecutan con las palabras pronunciadas; sin embargo, al estar sometida a la actitud anterior, la palabra que se profiera nunca debe suponer un perjuicio para otro. Hay que decir la verdad cuando y solo cuando es buena para los demás. Una vez arraigada, esta actitud también se extiende en el entorno.


   Cuando la abstención de mentir se establece en el yogui con firmeza, las acciones y sus frutos están en conexión (II.36)


 3. Āsteya: no robar, no tomar lo que se sabe que no es nuestro. El robo es el resultado de creer que nos falta algo, lo cual es contrario a la ley universal de la abundancia. Primero, hay que rechazar el deseo de apropiarse de lo que no es nuestro; más adelante, hay que trabajar para cambiar la creencia interior que conduce a tal deseo. La honradez (āsteya) supone el control del deseo por lo material. Tiene que ver con el respeto a los otros, con la humildad personal y con la confianza que paralelamente desarrollan los demás ante una persona honrada.


 Cuando la abstención de robar se establece en el yogui con firmeza, surge ante él toda clase de riquezas (II.37) 


 4. Brahmacarya: moderación sexual, conservación de la energía, abstinencia, celibato. Evitar los excesos sexuales, que suponen la forma más rápida de agotar las fuerzas vitales y desviar al yogui de su camino. No se niega la sexualidad, pero no hay que ser gobernado por ella. El yoga permite liberarse del apego a la sexualidad sin negar sus virtudes. Brahmacarya, el control sensual, supone perseverancia en el camino hacia la verdad; es la constancia en la práctica del camino elegido ante las dificultades externas que puedan presentarse. Tradicionalmente se ha llegado a identificar con la castidad puesto que, de acuerdo con su etimología, la palabra hace referencia a la adopción de la forma de vida del seguidor de Brahma, es decir del monje hindú errante, el cual mantenía generalmente voto de castidad. Sin embargo, debe tomarse en un sentido mas amplio (como todas estas recomendaciones de conducta) y adaptarse al entorno social y temporal del practicante. En este sentido, implica el control de los placeres sensuales de todo tipo, para que éstos no dominen al yogui y lo aparten de su práctica. Esta actitud desarrolla la energía necesaria para avanzar en la práctica. 


Cuando la abstención de placer sensual se establece en el yogui con firmeza, se adquiere gran vitalidad (II.38) 


 5. Aparigraha: confianza en uno mismo, no atesorar, no acaparar, no codiciar, generosidad en espíritu y acción. Aceptar estrictamente lo que se necesita y rechazar el resto. No gastar energía deseando lo que otros poseen (envidia). Autoresponsabilidad (entender que creamos nuestra vida a cada momento), actuar para progresar y conectar con el sentimiento interno de totalidad, son requisitos indispensables para el desarrollo de aparigraha. Aparigraha es un complemento de āsteya que acentúa la pobreza voluntaria; significa “recibir exactamente lo que es justo” a fin de no crear obligaciones ni ataduras. Supone firmeza en poseer lo justo y necesario. Esta actitud de no acumulación aparta al yogui del deseo material logrando que todos los esfuerzos se encaminen hacia el objetivo final. 


Cuando el yogui se establece con firmeza en la abstención de riquezas surge en él todo el conocimiento sobre “el cómo y el porqué” de la existencia (II.39)


 Niyamas (preceptos individuales) Las observancias son: limpieza, contentamiento, ascetismo, estudio de sí mismo y devoción al ser supremo (II.32) 

 1. Śauca: limpieza, pureza, cuidado del propio cuerpo y de lo que le rodea. Nuestro entorno refleja e influye en nuestro interior. Hay que acentuar la limpieza y el orden en todo lo que nos rodea. Cuanto más consideremos nuestro entorno como un templo, más nos acercaremos a lo Divino. La limpieza o purificación en sentido amplio, śauca, es una actitud personal básica que permite apreciar la imperfección personal y social a fin de alentar el trabajo hacia su eliminación.

 La limpieza conduce al deseo de protección del propio cuerpo evitando el contacto negativo con cualquier otro (II.40)

 La limpieza produce además, purificación mental, alegría, atención, dominio de los sentidos y capacidad para la autoobservación (II.41) 

 2. Saṃtoṣa: contentamiento, voluntad de aceptar lo que se presenta, lo cual conduce hacia la gratitud. La gratitud y la satisfacción conectan con el sentido de saṃtoṣa. Saṃtoṣa es algo mas que un simple conformismo pues no es una actitud pasiva sino una actitud de aceptación del “aquí y ahora” para impedir la fuga evasiva hacia el pasado añorado o hacia el futuro ideal de un sueño. El contentamiento, saṃtoṣa, sirve para desarrollar la ecuanimidad y la humildad, adoptando una actitud totalmente altruista, de desapego ante lo material, todo lo cual llega a proporcionar, por contra, gran satisfacción. 


 A través del contentamiento se obtiene felicidad insuperable (II.42) 


 3. Tapas: disciplina, ardor en las propias aspiraciones, fuego, uso del poder de elección para superar tamas, la inercia, y desarrollar un fuerte sentido de plenitud. “No permanezcas demasiado tiempo en una situación agradable”. Tapas es ascetismo, autodisciplina, fuerza de voluntad, devoción austera hacia la práctica. Significa practicar manteniendo la serenidad ante los opuestos; para ello es preciso desarrollar una gran fuerza de voluntad basada en el interés y la autodisciplina. Correctamente practicado no supone sufrimiento, sino un fuerte sentido de plenitud.


 A través del ascetismo, mediante la destrucción de las impurezas, perfección del cuerpo y los sentidos (II.43) 


 4. Svādhyāya: estudio de sí mismo, estudio de textos. Dedicar cierto tiempo cada día para reflexionar y aprender de nuestras acciones. Leer obras inspiradoras que pueda asimilar nuestra conciencia. La autoinvestigación metafísica, svādhyāya, se fundamenta, en general, en buscar el máximo acercamiento a la comprensión de la realidad utilizando la reflexión y el estudio. Profundizando en el estudio de sí mismo se avanza hacia la conciencia de la propia ignorancia fundamental.


 A partir del estudio de sí mismo surge la conexión con la deidad personal (II.44) 


 5. Īśvarapraṇidhāna: renuncia a los frutos de nuestras acciones, sumisión a lo Absoluto. No es la acción lo que cuenta, sino la intención que se esconde detrás. Hay que encontrar la forma de hacer que las acciones surjan del amor auténtico y ofrecerlas a lo Divino. Esto conduce a la liberación ante el apego y las ilusiones de éxito y fracaso. La sumisión a lo absoluto, el desprendimiento, īśvarapraṇidhāna, supone el abandono de todos los frutos de la acción en favor del Sí Mismo Especial (īśvara, Dios, Totalidad, Ello, lo Absoluto, etc) a que se hace referencia en los Yoga Sūtras; con esta recomendación se persigue actuar correctamente, con el fin de cumplir con el propio deber, por el deber mismo. 


 A través de la devoción al ser supremo se logra plenamente la interiorización completa (II.45)





martes, 6 de junio de 2017

Ra Ma Da Sa Sa Say So Hung - Mantra





Mantra Ra Ma Da Sa Sai Se So Hung. El Siri Gaitri Mantra es uno de los caminos para elevar tu frecuencia a la sanación Divina. Este mantra es conocido comúnmente como Ra Ma Da Sa y contiene 8 sonidos que estimulan el flujo de la energía Kundalini trayendo equilibrio a nuestro cuerpo energético
RA = Energía del sol.Mantra para la sanación. Inhala y cantalo en una sola respiración:
MA = Energía de la luna
DA = Energía de la tierra
SA = Energía del Infinito Universal
SE (sey) = Personificación de SA: TÚ
SO = Sentido personal de unión con SA
HANG = El Infinito vibrante y real. YO SOY TÚ


RA MA DA SA es el mantra de la tierra . Esta parte del mantra tira de la vibración sanadora en el plano físico.
SA SAY SO HUNG es el mantra del éter. Esta parte del mantra resuena con la frecuencia de la curación universal.
Esta meditación se puede hacer solo o en un grupo de auto-curación y para curar a otros y el mundo. Aquellos que practican esta meditación participar en la estabilización de la vibración sanadora del planeta (Mantra Ra Ma Da Sa Sai Se So Hung).
SANAR

El proceso de sanarse puede considerarse como una modificación en la propia frecuencia vibratoria.
Ra Ma Da Sa, Sa Say So Hung modifica nuestra frecuencia vibratoria para que nuestra energía se manifiesta en armonía y fluidez. Este mantra cambia la frecuencia de la mente para que coincida con la frecuencia de la esencia del amor, de nuestro corazón y de nuestra alma (Mantra Ra Ma Da Sa Sai Se So Hung).