Surya Namaskar (en Misiones) video

Saludo al sol, para comenzar el dia con energía! En la encantadora provincia de Misiones y rodeada de una naturaleza maravillosa.
*Junio 2013



Surya Namaskar literalmente significa “saludo al sol”, y consiste en una serie de 12 posturas (asanas) que se realizan de forma secuencial y coordinada con la respiración.
 El origen de Surya Namaskar es antiquísimo, se remonta a los antiguos Vedas (textos milenarios de la India).
 El saludo al sol, lleno de gracia y sencillez, es completo en sí mismo para recibir el nuevo día y a la vez un ejercicio de calentamiento indispensable, para preparar el cuerpo para la equilibrada experiencia de las asanas (posturas del yoga).
 De forma tradicional se practica para iniciar el día, a la hora del amanecer y de cara al sol naciente.
 Cada movimiento contrarresta al anterior y al siguiente, estirando y expandiendo el cuerpo en distintos sentidos.
Se practica como un movimiento continuo, siendo cada posición a la vez un punto de final y de comienzo.
 Es importante realizar el ejercicio con una instrucción adecuada y movimientos suaves y armónicos, que permitan que la energía fluya correctamente.
 Es un excelente ejercicio para los principiantes, los adultos y las personas con un cuerpo rígido, ya que ayuda a ganar flexibilidad rápidamente, regulando la respiración y mejorando la concentración de la mente. Genera calor interno en el cuerpo, purifica; calienta las articulaciones y los músculos.
 Crea coordinación, resistencia y firmeza. Y ejercita y masajea la columna vertebral, las piernas y los brazos. Activa la circulación. Trae equilibrio emocional, eleva la conciencia y ayuda a remover la depresión y la ansiedad.
 La práctica regular del saludo al sol es una excelente manera de mantener el cuerpo saludable, flexible y fuerte, fortaleciendo el sistema cardio-respiratorio, dejando a la vez una sensación de bienestar y calma en la mente que ayuda a mantener una actitud positiva y vital.
 No solo fomenta la salud del cuerpo, sino que equilibra la mente y favorece la concentración. Los beneficios que el saludo al sol aporta al organismo son innumerables, siendo alguno de ellos: estimulación del sistema cardio-respiratorio, oxigenación del cuerpo, desintoxicación, estimulación de la función digestiva hormonal y nerviosa.

SUTRA DEL CORAZON

¡Rindamos homenaje a la Perfección de la Sabiduría, la Adorable, la Sagrada! Avalokita, el Sagrado Señor y Bodhisattva, se internó en el profundo curso de la Sabiduría que todo lo trasciende. Mirando hacia abajo, desde lo alto, sólo contempló cinco agregados, y vio que, en sí mismos, estaban vacíos.   Aquí, ¡Oh! Sariputta, la forma es vacío y el vacío mismo es forma; el vacío no se diferencia de la forma, la forma no se diferencia del vacío; todo lo que es forma, es vacío; todo lo que es vacío, es forma; lo mismo es aplicable a los sentimientos, a las percepciones, a los impulsos y a la consciencia. Aquí, ¡Oh! Sariputta, todos los dharmas se caracterizan por el vacío; ni son producidos, ni detenidos, ni están mancillados, ni son inmaculados, ni son deficientes, ni completos. Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta, en el vacío no hay forma, ni sensación, ni percepción, ni impulso, ni consciencia; ni ojo, ni oído, ni nariz, ni lengua, ni cuerpo, ni mente; ni formas, ni sonidos, ni olores, ni sabores, ni cosas tangibles, ni objetos de la mente, ni elementos del órgano visual, y así sucesivamente hasta que llegamos a la ausencia de todo elemento de consciencia mental. No hay ignorancia, ni extinción de la ignorancia, y así sucesivamente, hasta que llegamos a la no existencia de decadencia ni muerte, ni extinción de la decadencia ni de la muerte. No hay sufrimiento, ni origen, ni cesación, ni camino; no hay cognición, ni logro, ni no-logro. Por lo tanto, ¡Oh! Sariputta, el Bodhisattva, a causa de su estado de no persecución de logros, y habiéndose confiado a la perfección de la sabiduría, vive sin pensamientos que lo envuelvan. Al no estar envuelto en pensamientos, nada le hace temblar, y superando toda preocupación, alcanza al fin el Nirvana. Todos los que aparecen como Budas en los tres períodos del tiempo, despiertan por completo a la excelsa, verdadera y perfecta Iluminación porque se han confiado a la perfección de la Sabiduría. Por lo tanto, uno debería reconocer al prajnaparamita como el gran sortilegio, la quintaesencia de la gran Sabiduría, el sortilegio supremo, el sortilegio inigualable que alivia todo sufrimiento, en verdad— porque ¿qué podría ir mal? Este sortilegio procede del prajnaparamita y dice así: Se fue, se fue, se fue más allá; se fue, trascendiéndolo por completo. GUEIT, GUEIT, PARAGUEIT, PARAMASAMGUEIT, BODI SUAJA ¡Oh! ¡qué despertar! ¡Aleluya! Esto completa el corazón de la perfecta Sabiduría.  

El Sutra del Corazón (Prajñāpāramitā Hṛdaya Sūtra) o Sutra de la esencia de la sabiduría es un Sutra muy popular en la escuela budista Mahāyāna por su brevedad y profundidad. Se tiene como la más investigada de todas las escrituras budistas y la más popular.

El Sutra del Corazón es uno de los textos que conforman la literatura Prajñāpāramitā (o de Perfección de la sabiduría) dentro del budismo Mahāyāna. Junto con el 
Sutra del diamante, se consideran lo más representativo de su género.

El mantra que incluye este sutra se canta en todas escuelas Mahāyāna. Aparece aquí transliterada en sánscrito y chino. en las escuelas de meditación generalmente se considera que la pronunciación de los mantras es importante para conseguir su efectividad.

Sánscrito
Devanāgarī	Romanización	Pronunciación	Traducción
गते गते	Gate gate	[gəteː gəteː]	Ir, ir
पारगते	Pāragate	[pɑːɾə gəteː]	ir más allá
पारसंगते	Pārasaṃgate	[pɑːɾəsəŋ gəteː]	ir mucho más allá
बोधि स्वाहा	Bodhi svāhā	[boːdɦɪ sʋɑːhɑː]	recitar para despertar.

Como traducir un ásana

Como traducir una ásana:

Todos los nombres de las asanas contienen uno o varios prefijos seguidos de la palabra asana, como por ejemplo janu-sirsa-asana.
Basta con separar adecuadamente las palabras y substituirlas, siguiendo el ejemplo:
-janu: rodilla
-sirsa: cabeza
-asana: postura
-sirsasana es la postura de la cabeza en la rodilla.



Partes del cuerpo

Anga: Miembro, cuerpo (Chaturanga Dandasana)
Bhuja: Brazo, hombro (Eka Hasta Bhujasana)
Ganda: Mejilla, todo un lado de la cara (Ganda Bherundasana)
Hasta: Mano (Eka Hasta Bhujasana)
Janu: Rodilla (Janu Sirsasana)
Jathara: Estómago, ombligo (Jathara Parivartanasana)
Kapala: Craneo (Kapalasana)
Karna: Oido -orejas (Akarna Dhanurasana)
Mukha: Boca (Adho Mukha Svanasana)
Pada: Pie (Eka Pada Sirsasana)
Padangustha: Dedo gordo del pie (Suptapadangusthasana)
Sava: Cadaver (Savasana)
Danda: Bastón- columna vertebral
Sirsa: Cabeza (Sirsasana)

Números, cantidad y figuras geométricas

Ardha: Medio, mitad (Ardha Chandrasana)
Chatur: Cuatro (Chaturanga Dandasana)
Dwi: Dos (Dwi Hasta Bhujasana)
Eka: Uno (Eka Hasta Bhujasana)
Asta: Ocho
Poorna: Completo
Sarva: Todos
Laghu: Pequeño, poco, facil (Laghu Vajrasana)
Sarva: Todo, completo, entero (Sarvangasana)
Tri: Tres (Supta Trivikramasana)
Trikona: Triangulo
Kona: Angulo
Ubhaya: Ambos (Ubhaya Padangusthasana)

Alineaciones/ Movimientos/ Posiciones

Adho: Tendido boca abajo (Adho Mukha Svanasana)
Baddha: Cierre, atado, cocido (Baddhakonasana)
Garba: Feto, embrión
Kona: Angulo (Upavista Konasana)
Niralamba: Sin apoyo
Paripurna: Completo, entero (Paripurna Navasana)
Parivartana: Dar vueltas, rodar (Jathara Parivartanasana)
Parivrtta: Giro, torsión (Parivrtta Sirsasana)
Parsva: Estiramiento lateral (Parsvakonasana)
Paschima: Oeste, parte posterior del cuerpo (Paschimottanasana)
Pida: oprimiendo
Prasarita: Extender (Prasarita padottanasana)
Purva: Este, parte anterior del cuerpo (Purvottanasana)
Salamba: Con apoyo (Salamba Sarvangasana)
Sama: Igual, idéntico (Samakonasana)
Supta: Acostado /tendido en el suelo (Supta Virasana)
Sukra: Comodidad
Tan: Extender, alargar (Uttanasana)
Upavistha: Sentado (Upavista Konasana)
Urdhva: Elevado, hacia arriba (Urdhva Mukha Svanasana)
Utana: Estiramiento intenso
Uttihita: En extensión o equilibrio (Utthita Trikonasana)
Vakra: Giro-torsión
Vikrama: Paso largo, zancada (Supta Trivikramasana)
Viparita: Invertido, contrario, al revés (Viparita Karani)

Animales

Baka: Grulla (Bakasana)
Bheka: Rana (Bhekasana)
Bhujanga: Serpiente, cobra (Bhujangasana)
Chakora: Perdiz (Chakorasana)
Garuda -Garudha: Aguila- montura de Vishnu (Garudasana)
Go: Vaca (Gomukhasana)
Hamsa : Cisne (Hamsasana)
Kapinjala: Clase de perdiz (Kapinjalasana)
Kapota : Paloma (Kapotasana)
Krouncha: Garza (Krounchasana)
Kukkuta: Gallo (Kukkutasana)
Kaka: Cuervo
Karma: Tortuga (Kurmasana)
Matsya: Pez (Matsyasana)
Manduka: Rana
Mayura: Pavo real (Mayurasana)
Salabha: Saltamontes –langosta (Ardha Salabhasana)
Sarpa: Serpiente
Simha: Leon (Simhasana)
Svana: Perro (Urdhva Mukha Svanasana)
Tittibha: Insecto, luciérnaga (Tittibhasana)
Ustra: Camello (Ustrasana)
Vatayana: Caballo (Vatayanasana)
Vrschika: Escorpión (Vrschikasana)

Objetos

Chakra: Rueda Chakrasana
Chandra: Luna Ardha Chandrasana
Danda : Bastón Chaturanga Dandasana
Dhanu(ra): Arco Dhanurasana
Hala: Arado Halasana
Kanda : Raiz bulbosa, nudo Kandasana
Mala: Guirnalda Malasana
Mandala: Rueda, anillo, círculo Mandalasana
Nava/Navka: Bote / barca Navasana
Parigha: Barra o pestillo de puerta Parighasana
Parvata: Montaña
Paryanka: Cama Paryankasana
Pasa: Lazo Pasasana
Pincha : Pluma, barbilla Pincha Mayurasana
Sava: Cadaver
Setu: Puente Setu Bandha
Surya: Sol Surya Namaskar
Tada: Montaña Tadasana
Tola: Balanza Tolasana
Vajra: Rayo Vajrasana

Plantas

Padma: Loto Baddha Padmasana
Vrka/Vrika: Arbol Vrksasana

Sabios

Anata: El infinito, serpiente cosmica de la que reposa Vishnu
Astavakra: Preceptor espiritual del Rey Janaka (Astavakrasana)
Buddha: Iluminado (Buddhasana)
Galava: Discípulo de Visvamitra (Galavasana)
Hanuman: Hijo de Vayu, mono (Hanumanasana)
Kapila: Fundador del sistema Samkhya (Kapilasana)
Kasyapa: Hijo del sabio Marichi (Kasyapasana)
Koundinya: Fundador de la secta Koundinya (Dwi Pada Koundinyasana)
Marichi: Hijo de Brahma (Marichyasana)
Matsya: pez que escucho las enseñanzas sobre el yoga que Shiva impartía a Parvati y se convirtio en un sabio.
Matsyendra: Dios de los peces/ sabio yogui tántrico, que difundió las enseñanzas del hatha yoga. (Matsyendrasana)
Nataraja: Shiva, señor de la danza (Natarajasana)
Siddha: Ser semidivino, sabio inspirado (Siddhasana)
Skanda: Kartikeya, dios de la guerra (Skandasana)
Vasistha: sabio instructor del joven Rama (Vasisthasana)
Vira: Héroe (Virasana)
Virabhadra: Héroe guerrero nacido de Shiva (Virabhadrasana)
Visvamitra: Rey de Kanyakubja, padre de Sakuntala (Visvamitrasana) 

Fotos Clases Otoño

MANTRA Y REFLEXIÓN POR EL DIA DE LA TIERRA

Meaning of the Mantra:
Ra = ENERGIA DEL SOL
Ma = ENERGIA DE LA LUNA
Da = ENERGIA DE LA TIERRA
Sa = INFINITO, ENERGIA UNIVERSAL
Sa 
Say =  REALIZACION PERSONAL DE SA
So = EL SENTIDO PERSONAL DE LA FUSIÓN CON SA
Hung = EL INFINITO VIBRANDO Y REAL
Este mantra significa literalmente: "Sol, la Luna, la Tierra, Infinito soy Tú."
También puede significar, "el servicio de Dios está dentro de mí.





Con el Día de la Tierra a la vuelta de la esquina el 22 de abril, he estado pensando en las actividades de Día de la Tierra para honrar y demostrar nuestro amor por nuestro planeta sagrado. Por supuesto, hay celebraciones del Día de la Tierra en todo el mundo, y hay pasos que podemos tomar como reciclar, apagar las luces, tomar duchas más cortas (los fríos, también)... etc, etc..

Pero ¿hay algunas otras ideas del Día de la Tierra que apelarán especialmente a los yoguis?
La respuesta obvia es asana, así que estoy pensando en empezar cada mañana con Tadasana (Postura de la montaña), seguido de la actitud del árbol con los pies firmemente arraigados en la Madre Tierra y los brazos extendidos como ramas. El equilibrio se requiere para estas posturas refleja el hermoso equilibrio del mundo natural. A continuación, los saludos al sol para honrar el calor y la luz que dan vida a nuestro planeta glorioso.

Buscando el Samadhi

El libro de consulta más venerado antiguo para la práctica del yoga, Yoga Sutra de Patanjali describe cómo funciona la mente y cómo podemos integrar el yoga en nuestras vidas. Ashtanga yoga de Patanjali incluye ocho componentes de la práctica ("ashtanga" significa "ocho ramas" en sánscrito) y dharana o concentración es el sexto de los ocho miembros. Sobre la séptima es dhyana o meditación, y el octavo y último miembro es samadhi, o la iluminación. Estos tres últimos miembros se estudian a menudo juntos y se llaman antaratma sadhana, o la búsqueda interior.

Esta capacidad de concentrar toda la atención de la mente hacia una cosa es la base de la siguiente rama-dhyana o meditación, y es absolutamente necesario para que el practicante  pueda alcanzar la liberación del samadhi. Una forma de entender la diferencia entre la concentración y la meditación es el uso de la lluvia como una analogía. Cuando la lluvia comienza, la humedad de las nubes y la niebla (conciencia cotidiana) funde en la humedad concentrada y se convierte en gotas de agua distintas. Estas gotas de lluvia representan dharana intermitentes momentos de atención concentrada. Cuando la lluvia cae a la tierra y crea un río, la fusión de las gotas de agua individuales en una sola corriente es como dhyana o meditación. Las gotas de lluvia separadas se funden en un flujo continuo, así como momentos individuales de dharana se funden en el enfoque continuo de la meditación. En Inglés, a menudo utilizamos la palabra "meditar" significa "pensar", pero en el yoga, la meditación no es pensar, sino que es un profundo sentido de unidad con un objeto o actividad.

Los estudiantes del yoga a menudo se les enseña a meditar concentrándose en un mantra, en la respiración, o tal vez en la imagen de un gurú o un gran maestro. Estas prácticas son muy difíciles, ya que es la naturaleza de la mente  saltar de una idea a otra, de sensación en sensación. De hecho, Swami Vivekananda llama la mente ", un mono borracho" cuando presentó la meditación a los Estados Unidos a finales del siglo XIX.

La extremidad final en ashtanga yoga de Patanjali es samadhi, o la iluminación. Si no estamos conscientes de la posibilidad de plenitud, podríamos encontrar que sea virtualmente imposible para comenzar nuestro viaje hacia ella.

Propósitos del Yoga (según Pantanyali)

Aunque los antiguos maestros de yoga han enseñado que debemos integrar las mentes y los corazones y ser capaces de hacer una relación completa de nuestros pensamientos y sentimientos, podemos preguntarnos si este requisito sigue siendo relevante para nuestra práctica.
Nuestra respuesta depende de lo que pensamos que el yoga es para lo que es su propósito en nuestras vidas. ¿Practicamos yoga principalmente para hacer ejercicio físico? ¿O debemos practicar yoga por más razones espirituales? Los antiguos crearon los caminos del yoga porque creían que se trataba de la mejor manera, de hecho, las únicas formas de hacer realidad nuestro potencial humano.
Nadie hace esto más claro que Patanjali, el autor del segundo siglo del Sutra del Yoga.
Patanjali dice que el yoga tiene dos propósitos distintos o metas.
En el Capítulo II, versículo 2 del Sutra del Yoga, yoga afirma que el "propósito o meta es cultivar la experiencia de ecuanimidad [samadhi]" y "para desentrañar las causas de la negatividad". Patanjali nos dice, en efecto, que el yoga nos ayudará a descubrir y erradicar los motivos por los que sufren, incluso, ya que nos lleva a sentir la más profunda de las experiencias humanas.
Debido a que Patanjali describe dos proyectos de cultivo de distintos yoga de ecuanimidad verdadera y desentrañar las causas de la negatividad, él sugiere que el yoga crea dos resultados diferentes pero conectados todavía. Una práctica que conduce a una mayor ecuanimidad nos da el poder para traer la alegría a los demás como a nosotros mismos. De este modo, llegamos a ser libres de actuar con un propósito más elevado. (Al mismo tiempo, tenemos que descubrir las causas de las experiencias negativas para que podamos aprender a evitarlos y así llegar a ser más libre de las fuentes de negatividad.) Ser más libre para vivir con nosotros mismos nos confiere una mayor sensación de poder y alegría. Nuestras acciones se vuelven más significativas, porque sabemos que su verdadero propósito. "La libertad" da perspectiva y profundidad, la sensación de que lo que hacemos es importante. Humillaciones cotidianas del mundo nos molesta menos, y desde nuestra experiencia de más tierra que naturalmente actuaremos con mayor decisión y con compasión. De manera complementaria, ya que desentrañar o atenuar las causas de las experiencias negativas, nos sentiremos libres de ellas, porque entendemos más profundamente cómo nuestra experiencia se ha desarrollado. Para dar un ejemplo simple, podemos aprender de la experiencia que tocar una estufa caliente provoca una quemadura dolorosa, y por lo tanto, nos enteramos de la comprensión de la causa de la forma de evitar el efecto. "La libertad de" nos da una idea clara de la relación entre la experiencia pasada y lo que podemos esperar en el futuro. Los yoguis se esfuerzan por ser libres para vivir la vida desde la ecuanimidad verdadera y libre de las causas que sabemos que nos traerán sufrimiento. Nuestra experiencia de la libertad no es "irracional" o anti-racional, sino que está enraizada en la comprensión más profunda de nuestras relaciones: con los demás, el mundo, la naturaleza y nosotros mismos. Con el tiempo, lo que es lógicamente verdadero se hace empíricamente cierto para nosotros, y cada tipo de experiencia complementa a la otra.

 namaste :)

Holi, festejos y colores de la India.

Click en el siguiente enlace para ver artículo y fotografías con descripción:
http://www.ocholeguas.com/2013/03/22/asia/1363961220.html

Feliz Holi !!! !!!